發文作者:oskarshen | 2009/01/18 星期日

Schmitt專題-Schmitt、威瑪、台灣!

不知道從什麼時候開始,中國出現了一波Schmitt熱。大多數Schmitt的作品,被翻譯成中文問世。暫時不論德語國家,中、英文的作品,對Schmitt的討論有截然不同的角度。這反映了Schmitt最受爭議的色彩-我們所熟知的右翼的、保守的法學者標籤。這篇短文紀錄Schmitt眼中的威瑪德國,以及時空轉換下,嘗試用Schmitt眼中來觀察台灣。這無關其立場,卻可以引出相當值得討論的諸多議題。

Schmitt理論建構的主要時期,大約就是威瑪共和的十三年間,其間包括1926年的當今議會制的思想史狀況;1927年政治的概念;1928年憲法學說;1931年憲法的守護者等等,尤其為其憲法理論的核心著作。也因為Schmitt理論建構的時間正好是威瑪憲政運作的其間,所以Schmitt的理論大多數也是以威瑪為檢討的對象(Kennedy, 2004),Schmitt在這些著作中也都有直言是以威瑪憲法為討論的主體。基於此,討論Schmitt對憲法的諸多概念,例如所謂的決斷、主權等,不能忽視威瑪政治現況的影響。也因此,由今觀之Schmitt的憲法理論,帶有很強的特殊性或特定指涉。

在談Schmitt的憲法理論時,第一個要小心的是Schmitt將憲法再進一步分為「憲法」(Verfassung)與「憲法法」(Verfassungsgesetz)兩個部分。前面所論及關於政治決斷或是主權的部分,是屬於憲法中憲法的部分,而非憲法法。Schmitt認為,憲法涉及政治決斷,是在制訂憲法的過程中,因為已經有一個政治主體,然後做出政治決斷,以憲法的形式表現出來,爾後其他的法體系包括政府的權力等次項,才以憲法法的形式根據憲法而制訂出來。依據威瑪憲法的例子,民主、共和、聯邦體制、市民法治國的原則、議會民主等,都是透過決斷而產生的憲法。基於此,憲法中所謂可以修改的部分,僅限於憲法法,而非當初透過人民的決斷所決定的憲法。這個脈絡非常清晰,因為憲法的正當性是由人民的決斷所賦予,因此依據憲法而來的修憲正當性,自然比人民決斷的位階要低,因此不能回過頭去更改賦予自己正當性的那一塊,屬於政治決斷的憲法範圍。 在憲法學說一書中,Schmitt將威瑪憲法的妥協性徹底勾勒出來。他強調威瑪憲法的憲法特性,不在於他達成某些個政治決斷(如上述),另外較為特殊的在於,某些也需要決斷的分歧,因為妥協被共同保留下來(Schmitt, 1928)。

Schmitt的看法是,民主立憲這種政治體制的決斷,在威瑪憲法中確實獲得了確立(這個決斷是無法被拖延或是妥協的)。但在此同時,社會主義或是資本主義的問題,卻以某種混合形式而妥協,這個部分Schmitt甚至認為其在威瑪憲法中呈現一種「假決斷」(apokryphe Entscheidung)的地位,這也是威瑪憲法後來很容易在主要政黨間取得決裂的機會,進而裂解議會的原因之一。而重要的,不可避免的政治決斷之問題,則勢必被迫在憲法之外來解決(Schmitt, 1928)。 從Schmitt的理論中,可以幫我們釐清一個重要的問題,那就是憲法兩個層次的特性,以及其與修憲程序的正當性並不一定完全相同。因此,憲法法修改的正當性在於修憲程序,而憲法修改的正當性問題,則回到所謂的政治決斷。從威瑪的經驗可以看到,妥協是有可能的,而種妥協會影響憲法的決斷地位,也會影響憲法作為政治系統的規範地位。如果憲法本身的決斷性帶有妥協意味,則憲法法被實踐的狀況就會出現巨大落差的可能。憲法的正當性透過妥協暫時獲得,延遲決斷卻建立憲法法,這是憲法存在的巨大危機。

共和主義與民族主義是否在憲政理論中必然存在緊張關係?Schmitt的主權決斷論,與Arend的多元決斷論是否沒有調和的可能?其實是不必然的。兩者雖然分別代表兩條憲政實踐的路徑,但也不是沒有共同存在的契機。夾雜在直接民主和間接民主之間的審議式民主,可以嘗試替憲政理論與實際的落差找到出路(蕭高彥,2007)。一個關鍵的地方在於,人民對憲法實踐的關切與理性的辯論。這個力量,不能賦予Schmitt所謂的政治決斷,決定敵我的絕對主權,但是必須視為共和民主做出政治決斷的必要途徑。 台灣的憲政理論和實際,在實踐中出現巨大的落差。主權的建構雖無異議,但這個決定例外狀態的主權,卻沒有滿足Schmitt單一民族,或是一個整體的條件。以Schmitt的分析架構來談,劃分敵我的過程在台灣並不徹底。這表示台灣尚無一個有決定憲法規範、有權做出政治決斷的、整體的、單一的民族。在這個情況下,政治決斷並沒有在台灣被開展過,憲法的規範與實踐勢必出現巨大的斷裂。

在1992年之後,這個斷裂具體的呈現出來,即使希望透過選舉的工具來重新達成民族的一體性,卻反而看到對民族一體性的詮釋,反而成為選舉的競爭對象。換言之,Schmitt心中所評估的那個擁有制憲權的民族,在台灣並沒有出現過。甚至,從1949年開始,這個問題就使得台灣所需要的政治決斷(和中國的關係),持續的被延遲下來。 缺乏一個有能力做出政治決斷的單一民族,對於憲法的規範面無法做出有絕對力的定義,尤其是具有政治意涵的憲法(國體、主權歸屬等問題)的部分。而在此同時,國家卻開始實踐另一部憲法,中間的落差當然很快的出現了。民族的整體性沒有完成,亦即缺乏重新作政治決斷的力量。誰掌握了國家,就擁有實踐憲法,給予價值的能力。憲法本身的裁決力量,也僅限於憲法法,而非憲法。因此,另一個特殊的現象發生在台灣,憲法可以有各種被實踐的可能(對於台灣或中華民國的國家性格,可以隨著國家換人掌握而跟著更換)。這使得憲法的多重性格、欠缺決斷與裁決的窘境,過去十幾年來始終纏繞著台灣。我們沒有真正展開第二共和,在憲法的問題上也始終停留在憲法法的爭辯之中。在這種情況下,賦予國家決定敵我的力量是相當危險的,舊政府狹義的愛台灣、新政府的淘空本土,都是這個危險的表現與結果。即使是純粹的共和主義式憲政對此也無能為力。

Carl Schmitt對於主權、敵我關係另一句非常值得深思的話是:「若一個民族不再有力量或意願讓自己保存在政治性的領域裡,那麼消失的不會是政治性,而會是那個弱小的民族。」我們相當遺憾的感覺到,目前的政府正是天真與樂觀的以為,去政治化可以為台灣帶來活路與成長。卻沒有注意到,兩岸關係去政治化後,政治性的主體價值只會在台灣消失,也就是台灣會在世界上消失。我們再看Schmitt另一句話:「如果一個民族因為怕政治性的麻煩和風險,就會有另一個民族來『替他』扛起這個麻煩和風險,接收了對抗外來敵人的保護,也就接收了對他的支配權…」。(Schmitt, 1932)雖然Schmitt這個概念是對當時德國除戰化,或是解除武裝化的反駁,甚至被視為後來納粹以武力重建德國的說詞,但事實上這兩句話卻仍舊點出人類世界至今都無法破除的主權與國家限制。即使以美國為例,這個最大的民主的殖民帝國,在九一一之後以緊急狀態,或是發動反恐戰爭來劃分敵我的舉措,仍舊證實了Schmitt在當時提出來的論點。

回到台灣可以看到的是,在台灣不只存在憲法本質的定義問題、與實際的落差問題,其最根本的,仍舊是台灣無法作為一個民族,一個有主權決定例外狀態、決定敵我的問題。而這個問題,不僅存在於國際的結構,悲哀的是,竟也存在台灣的內部社群。 Schmitt用民族的同質性作為憲政理論的核心,雖然在現在看來顯得保守、右傾,也顯得和民主價值有所隔閡。然而其對政治的本質、敵我、主權、政治決斷等概念的分析,卻反映了另一種憲法理論的可能,而且這種較為封閉式的憲政理論,恰好也能凸顯多元式的、共和式的憲政主義所隱含的問題。

我們很樂見在法哲學、政治哲學上,Schmitt和Arend、Kelsen有過如此精彩的對話,雖然這些對話有很多都是後來的解讀。透過辯證和兩個相反方向的討論,憲政理論的幾個核心問題也因此更加顯著。 以Schmitt的角度來說,對於台灣現階段而言,政治性的本質面臨被抽空的危機。這個危機不是共和式憲法、多元主義所能夠克服的。對Kelsen等人而言,多元民主的平等價值,和國家存在的政治性本質之間,並沒有緊張的關係。這是Schmitt在憲政理論上更往回推溯去討論一個國家的本質時所提出來的問題。或許在討論憲政理論在台灣的問題以前,Schmitt的這個問題也應該被重視。

一個可能的作法是:從市民社會中重新調和另一種開放式的民族主義,放棄在既有的憲法上完成Schmitt所謂的單一民族的建構,重新回到建立民族的根本議題上,並且用作補充多元主義與共和主義的憲政理論,或許是一個值得嘗試的途徑。

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  1. […] anarch提出了一個有趣的角度,台灣是否為以色列,然而,政治是否存在區隔之界,應為「敵我之分」的主要角度,此一思考不獨針對馬氏的思考狹小,亦為普扁性地理解「政治之本質」,此亦為 nagasawa撰文上須得說明之處,在此,亦請讀者多注意oskashen在此的定義,應有澄清之效。 […]

  2. […] anarch提出了一個有趣的角度,台灣是否為以色列,然而,政治是否存在區隔之界,應為「敵我之分」的主要角度,此一思考不獨針對馬氏的思考狹小,亦為普扁性地理解「政治之本質」,此亦為 nagasawa撰文上須得說明之處,在此,亦請讀者多注意oskashen在此的定義,應有澄清之效。 […]


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